Татары

Работа с архивами, поиск и другие темы практической генеалогии

Модераторы: Genery, Elena Polyanskikh

Сообщение
Автор
rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#46 Сообщение rusat » 15 июл 2016 11:43

Исследование и публикация метрических книг мусульман Российской империи

Метрические книги были введены для мусульман «внутренней» России в 1828 г. На протяжении 90 лет метрические книги велись махаллинскими (приходскими) имамами на татарском языке арабским письмом. Благодаря стараниям казыя, а впоследствии муфтия Ризаэддина Фахреддина значительная часть метрических книг сохранилась и в настоящее время хранится в фонде Оренбургского магометанского духовного собрания (И-295) в Центральном госархиве Башкортостана (ЦГИА РБ, г. Уфа). Это в равной мере относится и к метрикам мусульман Тамбовской губернии. В преддверии публикации метрических книг мусульман Шацкого уезда Тамбовской губернии на современной кириллической графике татарского языка, а также аналитических статей на их основе, автор данной статьи ниже публикует метрическую книгу мечети деревни Молочной Горы Темниковского уезда Тамбовской губернии 1902 года. Данного населенного пункта уже нет на карте, а 100-летний срок прошел 10 лет назад.

Полный текст статьи читайте тут: http://www.bastanovo.ru/2013/09/issledo ... y-imperii/

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#47 Сообщение rusat » 01 авг 2016 17:12

Фатима-Султан и предания старого Касимова

Касимовская ханша Фатима-Султан… Прожившая большую часть XVII века, она осталась в исторической памяти татарского народа заслоненной трагическим образом казанской Сююмбике, но сколь зеркальны их судьбы…

Личность Фатимы-Султан интересовала меня с детства — впервые, еще благодаря замечательным работам краеведа Николая Александровича Родина (1924-2013), где ханша упоминалась. Потом, краевед Адиль Беляев, долгие годы, собирающие татарские родословные, показал мне копию шеджере сеидов Шакуловых, к которым принадлежала Фатима-Султан. Уже позднее, из работ Фарита Батыргареева довелось узнать о преданиях, бытовавших среди нижегородских татар и посвященных потомкам Фатимы-Султан. Наконец несколько лет назад я опубликовал небольшой материал о Фатиме-Султан в энциклопедическом словаре «Ислам в центрально-европейской части России» (М.: Издательский дом Медина, 2009). Хотелось продолжить изучение её загадочной жизни, до сих пор памятной в мифологии Касимова... http://www.bastanovo.ru/2016/08/fatima- ... -kasimova/

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#48 Сообщение rusat » 30 окт 2016 00:11

Выпись поименная кадомских мурз и татар

http://www.bastanovo.ru/2016/10/vyipis- ... z-i-tatar/

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#49 Сообщение rusat » 03 ноя 2016 09:52

Село Биктимерово
Вахитова Г.

ПРЕДИСЛОВИЕ
Это издание следует рассматривать в контексте с книгой моего отца, Ва-
хитова Гарифьяна Ибрагимовича, «Село Биктимерово (очерки о малой роди-
не)», изданной в 2004 году агентством «Информреклама», г. Уфа. Эта работа,
содержащая ценную и уникальную информацию по истории развития села,
колхоза, образования, здравоохранения и т. д., на протяжении уже 10 лет яв-
ляется настольной книгой для проведения всевозможных мероприятий. Сайт
Биктимеровской школы, где представлена книга отца, один из лучших порта-
лов образовательных учреждений Саракташского района.
Мысль заняться изучением документов, касающихся истории Биктиме-
рова (современный Саракташский район Оренбургской области), родного села
моего отца, возникла не случайно. В 2004 году, когда отцу стало известно о его
неизлечимой болезни, он ускорил издание своей книги и сказал мне с сожале-
нием о том, что не успел побывать в Центральном историческом архиве Респуб-
лики Башкортостан (далее ЦИА РБ). Там он собирался исследовать метрические
книги по селу Биктимерово (по-арабски читать умел) и просмотреть другие до-
кументы о селе. Помня об этом, решила заняться изучением дел, содержащих
сведения о Биктимерове. Работа была начата в октябре 2010 года и продолжи-
лась до июня 2015 года. С каждым разом посещение читального зала ЦИА РБ
меня затягивало все больше. Удалось раздобыть большой материал, говорящий
о разных периодах развития села, о людях, которые некогда жили в нем.
Как-то я спросила отца, знает ли он о наших дальних родственниках. Ведь
у моего прапрапрадедушки, Ягафара Байгильдина (1800–1859), было три стар-
ших брата. У них наверняка остались потомки. На что отец сказал, что ничего
не знает. В ходе исследований мне удалось найти четвероюродного брата моего
дедушки Ибрагима. Это Габделмуталлип Якупов (1884 г. р.) – правнук Якупа
Байгильдина, родного брата моего прапрапрадедушки Ягафара. Сыновья Габ-
делмуталлипа Якупова – Тимерхан и Тимербай – уроженцы Биктимерова.
В ЦИА РБ я обнаружила спорные дела о земле башкир деревень Бикти-
мерово и Кабаново с помещиками Тимашевыми, формулярные списки о служ-
бе чиновников и офицеров, картографические сведения о кочевках башкир,
дела об утверждении мусульман в духовных званиях и т. д. Из более поздних
документов найдены сельскохозяйственная перепись 1920 года, список первых
учащихся Биктимеровской единой трудовой школы (1920 г.), сведения о продо-
вольственном положении, голоде (1921–1922 гг.) и т. д.
В Государственном архиве Оренбургской области (далее ГАОО) сохра-
нились дела о мечетях и духовных лицах, о дореволюционном образовании,
о фронтовиках Первой мировой войны, о сборах на содержание волостно-
го правления, похозяйственные переписи 1939–1954 гг. В архивном отделе
МО Саракташский район – похозяйственные книги 1959–1962 годов, протоколы
заседаний сельсовета, собрания колхозников, списки учащихся школы и т. д.
В книге также использованы дела из фондов Российского государственного
архива древних актов (РГАДА, г. Москва), Российского государственного военно-
исторического архива (РГВИА, г. Москва), Центрального архива Министерства
обороны РФ (ЦАМО, г. Подольск).
На основании метрических книг (1832–1895 гг.), ревизских сказок (1816,
1834, 1850 и 1859 гг.) и сведений, предоставленных биктимеровцами, мною были
идентифицированы более 2000 лиц, составлены родословные 37 семей, когда-ли-
бо проживавших и проживающих в селе. В книге также отражены документы, ка-
сающиеся истории башкирских деревень, соседствующих с Биктимерово: Кабан-
кино, Райманово, Кульчумово, Карагузино Саракташского района Оренбуржья.
Составлена сводная таблица по количеству хозяйств и жителей этих деревень,
охватывающая период с 1795 по 1939 год. Затрагивается проблема ассимиляции
башкирского народа, исстари проживающего на этих территориях. Были изуче-
ны тамги наших односельчан. На основании генетического исследования удалось
установить происхождение моего рода, начиная приблизительно с 1000-х годов.
Огромную благодарность хочу выразить председателю СПК «Рассвет»
Саракташского района Оренбургской области Сагитову Равилю Асхатовичу за
оказанную спонсорскую помощь в издании книги, мулле Биктимировской ме-
чети Ишкуватову Галимьяну Бахтияровичу за материальную помощь, главному
редактору Саракташской районной газеты «Пульс дня» Гаврильцу Владимиру
Борисовичу, специалисту архивного отдела МО Саракташский район Шариповой
Рамиле Габдрахимовне за оказанную помощь в поиске материалов, рецензенту –
профессору БГУ Кузбекову Фанилю Тимерьяновичу за дельные советы и добрые
подсказки. Также благодарна переводчикам документов со старотюркского язы-
ка, которые, несмотря на свою занятость, нашли время на переводы метрических
книг по Биктимерово. Это Атнагулов Руслан Мунирович (г. Ташкент), Васильев
Илья Михайлович (г. Уфа), Валетдинов Раиль Шарифуллович (д. Тепериш Чиш-
минского района Республики Башкортостан).
Надеюсь, читатель найдет в этой книге новую интересную информацию
о селе, о своих предках, дополнит свои знания об истории родного края. Книга
будет познавательна не только жителям, выходцам из села Биктимерово, но и
другим читателям, так как здесь нашли отражение многие исторические собы-
тия, происходившие в нашей стране в разное время.

СКАЧАТЬ http://www.bastanovo.ru/2016/11/selo-biktimerovo/

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#50 Сообщение rusat » 05 мар 2017 22:20

Мещёра край. Выпуск 6_2016

СОДЕРЖАНИЕ

МАТЕРИАЛЫ ПО ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЕ МЕЩЕРСКОГО КРАЯ

С.Э. Динер. Дом на Ямах. Судьбы дома Казаковых и его обитателей……………………………………….5
А.Н. Фролов. «Список глухова пашпорта» – образчик юмора криминального элемента Западной Мещѐры XVIII в. . …………………….. 44
Кулашов Илья Васильевич. Стремнина жизни ……………………………….. 53
М.Г. Гусаков. Мещера в древние времена …………………………………….. 80
Д.Д. Финкельберг. Мое воспоминание об Эстер Яковлевне Равиной ……………………………………………………… 92
С.С. Михайлов. Топонимические заметки: гуслицкая речка Лихоча …… 97
О.В. Шуров. Шуровы: дорога поисков… ………………………………………. 108
Е.И. Пушкина. Комплекс женских украшений из окрестностей села Беррѐзово Шиловского района Рязанской области……………………….. 142
А.П. Гаврилов. Длинноклинковое оружие междуречья рек Пары и Тырницы Шиловского района Рязанской области…………. 150
В.А. Трусов. Иконы-путешественники …………………………………………. 171
МЕЩЁРСКИЙ ЮРТ
Т. Нурутдинов. Татары Галича…………………………………………………… 182
Т.А. Пронина. О светлом человеке: воспоминания об Ахмеде Ишимбаеве ………………………………………… 186
М.А. Сафаров. Гений места: к 110-летию касимовского краеведа Ахмеда Ишимбаева ………………. 205
MEMORIUM
С.С. Михайлов. Владимир Иванович Смирнов (1924–2016): Некролог. … 211

Скачать альманах можно по ссылке http://www.bastanovo.ru/2017/03/meshhyo ... sk-6_2016/

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#51 Сообщение rusat » 24 мар 2017 14:39

Генеалогия и Краеведение
Сохраним имена наших предков.
Канал Telegram генеалогического Проекта http://www.bastanovo.ru

Интересно? Добавляй!
t.me/bastanovo

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#52 Сообщение rusat » 21 апр 2017 00:43

И, все же, для меня, как для любителя-генеалога, в прошлом, а ныне, для человека, занимающегося исследованиями тюркских родов, на профессиональном уровне, самой понятной и актуальной статьей о том, "с чего начать...", неизменно остается статья моего коллеги, известного уфимского исследователя.

http://telegra.ph/S-chego-nachat---stra ... iska-04-19

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#53 Сообщение rusat » 09 июн 2017 00:20

Проект "Магометанская генеалогия"

Подлинная генеалогия рода
зачастую отличается
от семейных легенд и преданий…



Проект «Магометанская Генеалогия», создан на базе генеалогического и краеведческого интернет-ресурса, с одноименным названием, о древнем татарском селе Бастаново.

С 2007 года, в поле деятельности Проекта, входит: исследование и изучение архивных документов (метрических книг, ревизских сказок, отказных грамот, переписей населения) с целью составления с их помощью генеалогических древ тюркских родов татар, башкир и казахов; предки которых, некогда проживали на территории Российской Империи.

С 2012 года одним из основных и профессиональных направлений Проекта, является обработка метрических книг мечетей магометан (мусульман) Российской Империи из архивных фондов Оренбургского Магометанского Духовного Собрания (ОМДС).

Перевод на русский язык метрических книг магометан осуществляется со старотатарской письменности на основе арабской графики – “иске имля”. На которой, согласно Сенатскому Указу от 21 сентября 1828 года «О введении в употребление метрических книг по Оренбургскому Духовному Магометанскому Управлению», велись записи об актах гражданского состояния тюркского населения Российской Империи.

За последние 6 лет работы Проекта, было переведено и оцифровано на кириллицу более 2800 метрических книг магометанских мечетей, по более чем 300 населенным пунктам Российской Империи. От хуторов, состоящих из одного или нескольких домохозяйств (хутор Сибирган Оренбургской губернии), деревень и сёл, с населением до 2000 жителей, до крупных городов (Стерлитамак, Троицк) и современных мегаполисов (Москва, Уфа).

В область исследований Проекта, так же, входит перевод и изучение, для последующего составления родословных, метрических книг Внутренней Киргизской Орды (ВКО).

При участии, а так же, на основании проводимых работ Проекта, на сегодняшний день, издано три книги:

«Дракино. Материалы по истории села», Зибиров М.Р., Зибиров Р.К., Редакционно-Издательский центр ГОУ ВПО «УлГУ», 208 стр., Ульяновск, 2013;
«Село Биктимерово: с любовью и гордостью о малой родине», Вахитова Г., ООО «Информреклама», 312 стр., Уфа, 2015;
«Очерки по истории и культуре села Бастаново», Девликамов А.А., Шарифуллина Ф.Л., ООО «Шацкая типография», 359 стр., Шацк, 2015.

В качестве пробного направления, в 2015 году был запущен и успешно осуществлен проект по составлению генеалогических древ некоторых родов немцев-переселенцев Поволжья; после чего, в недавнее время, была изучена возможность изучения генеалогии корейцев-переселенцев Дальнего Востока и Приморского края.

http://bastanovo.ru
Последний раз редактировалось rusat 03 июл 2017 15:52, всего редактировалось 1 раз.

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#54 Сообщение rusat » 16 июн 2017 10:12

Оренбургское магометанское духовное собрание:
от рождения до создания автономии
А. Ю. Хабутдинов,
профессор Казанского филиала Российской академии правосудия,
доктор исторических наук
Оренбургское магометанское духовное собрание – колыбель нации
В 1788 г. Екатерина II создала единственный орган, объединявший всех мусульман Внутренней России и Сибири, – Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС). 22 сентября 1788 г. был принят именной указ императрицы «Об определении мулл и прочих духовных чинов магометанского закона, и об учреждении в Уфе духовного собрания для заведывания всеми духовными чинами того закона, в России пребывающими». В этот же день по именному указу Сената ахун Каргалы Мухаммаджан Хусаин стал муфтием всех мусульман России, «исключая Таврическую область». Сочетание принципа назначаемости муфтия с принципом избираемости трех казыев (членов) из числа улемов Казанской губернии давали возможность сочетать интересы как имперской власти, так и самих мусульман. Если учесть, что все муфтии до Мухаммад-Сафы Баязитова (до 1915 г.) были выходцами из Уральского региона, из башкирского сословия, то казыи представляли интересы татар Поволжья. До 1871 г. избрание казыев проходило в Казани коллегией местных имамов фактически под контролем городской мусульманской элиты.
Духовному собранию были поручены следующие вопросы: «Давать мусульманам подчиненного им округа фетвы о верности или ошибочности деяний в религиозных или духовных делах; принятие экзаменов у лиц, назначаемых на должности выполняющих обязанности по шариату ахунов, мухтасибов, мударрисов, хатыбов, имамов и муэдзинов в вопросах науки, практики и морали; выдача разрешений на строительство и ремонт мечетей; раздел имущества мусульман по шариату».
Таким образом, кроме чисто богослужебной сферы, мусульмане обладали особыми правами в области брачного и семейного права, то есть никаха (брака), талака (развода) и мираса (раздела имущества). Статус Духовного собрания не предусматривал централизованной системы образования или подготовки к сдаче экзаменов на духовный чин. Лица, сдавшие экзамен, получали указ и поэтому назывались указными муллами. Само Духовное собрание подчинялось Министерству внутренних дел. До 1874 г. МВД контролировало и мусульманские школы, имевшие статус частных учебных заведений. Их открытие проводилось фактически в уведомительном порядке. Первые правила, регулирующие их деятельность, были изданы только в 1870 г., и система открытия конфессиональных школ перешла к разрешительному порядку. С 1874 г. эти школы были переданы в ведение Министерства народного просвещения, что привело фактически к двойному подчинению имамов, являвшихся, как правило, и мударрисами.
Важнейшей функцией муфтия, с точки зрения мусульманского права, является издание фетв, разъясняющих любую проблему с позиции шариата[1]. Таким образом, Российское государство получило в свои руки контроль над обеими ключевыми сферами права для мусульман-татар. Вопросы светского права и так контролировались государством, а вопросы церковного права, догматики и семейного права перешли в руки назначаемого государством муфтия. ОМДС сохранило петровскую коллегиальную систему, которая в общегосударственных органах власти с 1802 г. была заменена системой министерской, где вся власть находится в руках одного руководителя. Однако, несмотря на периодически возникающие конфликты муфтия и казыев, это не противоречило государственным интересам, наоборот, создавая систему сдержек и противовесов внутри татарской мусульманской элиты. С точки зрения мусульманского права система коллегиального совета заключена в коранической суре «аш-Шура» – Совет.
Р. Фахретдин сформулировал три основные задачи, обусловившие создание ОМДС: создать любовь к России со стороны восточного Ислама; оставить без силы не имеющих официального статуса улемов, оказавшихся под скипетром России; превратить Ислам на берегах Волги и Урала в официальную религию и мазхаб и распространить везде мектебы и медресе.
ОМДС и его духовенство не обладало материальными и властными ресурсами. Большая часть вакфов в Поволжье была конфискована сразу после уничтожения Казанского ханства, и окончательно этот процесс был завершен в период правления Анны Иоанновны (1730-е гг.). Вакфы на башкирских территориях были незначительны. Рост числа вакфов начинается во второй половине XIX века, но и тогда доходы от них оставались несравнимыми с соответствующими доходами в мусульманских государствах. В этом заключалось коренное отличие имущественного положения мусульманского духовенства от православного, а также от духовенства в мусульманских государствах. По мнению О. Ибн Большакова, «превращение вакфов в основной источник существования культовых учреждений (примерно с XII в.) способствовало профессионализации и консолидации лиц, связанных с мусульманским культом, в особую социальную группу, которую условно можно назвать мусульманским духовенством. В XIX в. в Османской империи примерно 1/3 всех земель относилась к категории вакфов». В Бухаре до 1920 г. вакфы составляли 24,6% орошаемых земель[2]. Духовенству принадлежала власть судебная (куззат) и надзирательская (ихтисаб), составление юридических заключений – фетва, выполнение функций муфтия (юрисконсульта), преподавание в медресе в должности мударриса (профессора). Оно являлось также основным поставщиком кадров для чиновничества. Напротив, расходы на содержание ОМДС оставались крайне незначительными вплоть до 1917 г. В 1913 г. по смете МВД на ОМДС отпускалось только 12 304 рубля. Для основных сотрудников сохранялись штаты 1836 г., где муфтий получал 1571 руб. 41 коп., а казыи – по 214 руб. 45 коп.[3]
Особенностью структуры ОМДС было отсутствие механизма контроля над положением на местах. Ахуны, среднее звено духовенства, как правило, были разбросаны по деревням и не оказывали никакого влияния на местное духовенство и власти на уездном и губернском уровне. В 1804 г. муфтий М. Хусаин предложил проект централизации духовных органов на местах. Он выступал против контроля со стороны местных властей над вопросами, входившими в компетенцию ОМДС, предлагал создать в Санкт-Петербурге коллегию по мусульманским делам и ее филиалы в основных мусульманских губерниях. Предложения М. Хусаина сводились к сближению статуса и структуры миллета мусульман ОМДС с компетенцией оттоманских миллетов. В 1808 г. в Казанской и в 1822 г. – в Оренбургской губерниях у местной администрации и мусульман также возникали идеи создания губернских духовных правлений. В 1822 г. чиновники Оренбургского губернского правления предлагали создать в Петербурге коллегию ахунов, имеющую право апелляционного суда по вопросам церковного права. Уже в начале XIX века мусульманская элита и ряд чиновников понимали потребность увеличения автономии духовных властей, наличия строгой централизации духовной власти и соответствия структур духовных органов административно-территориальному устройству России. Все эти проекты не были реализованы, и практически единственным механизмом контроля со стороны ОМДС было временное изъятие указа[4].
Наиболее серьезной попыткой противостояния политике централизации ОМДС стала деятельность имама деревни Ура Казанской губернии Хабибуллы б. Хусаина аль-Уруви. Мулла Хабибулла, учился в Бухаре и Кабуле вместе с будущим муфтием М. Хусаином, получил в Кабуле титул шейха от Фаизхана б. Хозырхана. Он развернул свою деятельность главным образом среди мишар Нижегородчины, где приобрел много шакирдов и мюридов. Благодаря поддержке губернских властей ему удалось занять ключевой пост имама мечети на Макарьевской ярмарке, которая тогда была основным торговым центром татарского мира[5]. При этом он сместил с данного поста назначенца муфтия М. Хусаина и своего брата. В это время имамы Ярмарочной мечети ежегодно назначались из числа лояльных муфтию имамов других регионов. Это было мощным финансовым подспорьем как для имамов, так и самого муфтия. Нижегородские же власти и мусульмане предпочитали иметь стабильного имама. В 1804 г. Хабибулла отправился в Петербург, где добивался создания самостоятельного Духовного собрания Саратовской губернии. Губернское правление предлагало вариант создания такого рода Собрания при условии его номинального подчинения ОМДС. Штаты его правления фактически были аналогичны штатам ОМДС, причем предполагалось введение сана муфтия. Отличие состояло в том, что правление должно было финансироваться за счет самих мусульман. Однако административный ресурс муфтия и неудачное использование Хабибуллой суфийского термина «халифа» (воспринятое властями как претензии на полномочия османского султана и халифа) блокировали его деятельность. Таким образом, в это время ишанизм после упадка движения абызов был практически единственной формой общественного движения, способной противостоять официальному государственному устройству на организационном уровне. Но суфийские связи Накшбандийи потеряли свое значение во время борьбы за власть и финансы.
В целом первая половина XIX века упрочила позиции официального духовенства и буржуазии, ориентировавшейся на сотрудничество с государством. Первый муфтий ОМДС М. Хусаин (1788–1824 гг.) проводил политику, направленную на подчинение духовенства как ему лично, так и государству. Бухарская традиция, опиравшаяся на подчинение религии государству, отвечала этим целям.
В рамках реформ Николая I по созданию бюрократического государства был создан Устав ОМДС. Император и его брат великий князь Михаил Павлович уделяли большое внимание религиозному воспитанию мусульман-военнослужащих. В крупнейших городах Волго-Уральского региона существовали должности военных ахунов, имамы были назначены в ряд основных военно-морских портов, на казенный счет содержались мечети при Казанском пороховом и Ижевском оружейном заводах. С 1850 г. была создана должность главного ахуна башкирско-мещеряцкого войска в лице имама мечети Караван-сарая в Оренбурге. Из этой среды в 1840 г. был назначен новый муфтий ОМДС Габдулвахид Сулейманов. Первые два муфтия (М. Хусаин и Г. Габдрахимов) были известны как высокообразованные улемы и мударрисы, связанные с властями и национальной буржуазией Оренбургской губернии. Сулейманов не имел такого опыта и образования, а с 1822 г. становится гражданским имам-хатыбом Санкт-Петербурга, затем преподавателем мусульманского вероучения в ряде военно-учебных заведений столицы. Их куратор великий князь Михаил Павлович сыграл ключевую роль в назначении нового муфтия. Муфтий стремился придать ОМДС статус губернского учреждения, тем самым выведя его из-под контроля оренбургского губернатора. Но усиление контроля властей над мусульманами армии, флота и военных предприятий не означало стремление центра увеличить значение ОМДС. К середине века оно уже не было нужно властям для продвижения в глубь Азии, так приоритет был отдан присоединению Казахстана и Центральной Азии к России[6].
Обеспечение догматического единства мусульман округа ОМДС, распространение мечетей и школ на всей его территории, унификация татарского языка как официального языка Собрания заложили основы для складывания этнической общности татар на основе членов его миллета. Но духовенство не обладало системой финансирования, собственностью (вакфами), системой сбора налогов («заката»), системой контроля над положением на местах. Баи – лидеры общин, финансируя функционирование мечети, мектеба или медресе, держали под контролем и программу обучения, кадровую политику и мобильность преподавателей и учащихся. Кадровый состав духовенства контролировался также губернскими правлениями и начальниками кантонов на территории Башкирии. Таким образом, не была выстроена структура автономной церкви. Основной заслугой духовенства и буржуазии было восстановление системы мусульманского образования на уровне локальных мектебов и медресе в региональных центрах. Практически все мусульмане стали членами официально зарегистрированных приходов-махалль. Вместе с тем отсутствовали медресе полного цикла, подобные классическим медресе мусульманских государств.
Слабость организационных структур ОМДС создавала возможности для реформирования, не сравнимые с ситуацией в мусульманских государствах и особенно в Бухаре. Именно дуализм реальной власти, когда духовенство с финансовой стороны зависело от буржуазии, превратил вопрос образовательной реформы в дело доброй воли самой буржуазии. В период жесткой ориентации буржуазии на рынки среднеазиатских государств отход от бухарской догматики был невозможным. Но и в эту эпоху существовало понимание необходимости расширения компетенции ОМДС. В глазах миссионеров именно Ислам в лице мусульманского духовенства был основным орудием отатаривания и превращения оседлого и кочевнического нерусского населения Поволжья, Южного Урала, Степей и Сибири в мусульман.
Оренбургское магометанское духовное собрание в годы реформ и контрреформ (1860–1890-е гг.)
В условиях ликвидации татарских ратуш Казани и Каргалы как органов татарской олигархической буржуазии ОМДС оставалось единственным центром концентрации представителей национальной элиты для обеспечения религиозных и образовательных целей. Если ранее казыи избирались в Казанской татарской ратуше из числа имамов Казани, то к 1871 г. из тридцати шести избирателей только один представлял Казань и выборы перешли под контроль местных властей. В итоге буржуазия утратила контроль над кадровым составом ОМДС. С 1889 г. казыи и кандидаты стали утверждаться МВД по представлению муфтия. Требование знания русского языка повысило роль казыев в отношениях с администрацией и в аппаратной деятельности[7].
Муфтии не были противниками развития образования, но они не предпринимали решительных шагов в этом направлении во многом из-за того, что образование мусульман не входило в круг компетенции ОМДС. Ш. Марджани, а затем Р. Фахретдин выразили недовольство деятельностью муфтия С.-Г. Тевкелева из-за неспособности провести какие-либо реформы. Вначале тот на словах поддержал проект светской школы, созданный Х. Фаизхани и Ш. Марджани, а затем фактически отказал им в помощи. В глазах Ш. Марджани и Р. Фахретдина муфтии С.-Г. Тевкелев и М. Султанов не выполняли функций лидеров мусульманской общины, ее защитников и просветителей. Это создавало почву для действий миллета в защиту своих интересов помимо официального института ОМДС.
С 1890-х гг. распространенной становится критика членов Собрания. А. Сайдашев обвинил муфтия М. Султанова, обещавшего защищать перед правительством нужды мусульман, но реально ничего не делавшего для этого, в предательстве интересов татар[8]. Хакимджан Хайрушев из деревни Иске Мечеть Уфимской губернии заявлял, что казый Джаллалетдин Максудов «за тридцать лет своего пребывания казыем (реально 24 года. – А. Х.) не принес пользы мусульманам ни на копейку».
Утверждение на должность муфтия ОМДС светских деятелей С.-Г. Тевкелева и М. Султанова не вызвало особого сопротивления в татарском обществе. До конца XIX века татарская элита надеялась на то, что муфтий сосредоточит свою деятельность на защите гражданских и политических прав мусульман, реформе их образовательных и религиозных учреждений. Муфтии предпочитали политику полумер. В 1878–1879 гг. С.-Г. Тевкелев отказался от функции посредника между восставшим татарским населением и официальными властями, несмотря на просьбы самих мусульман. Если в начале XIX в. оппозиция в лице абызов была в целом нейтрализована ОМДС, то во второй половине века неспособность муфтиев выступить в качестве посредников между мусульманами и властями во многом породила новый этап развития общественного движения. Отсутствие у муфтиев богословского образования подрывало их авторитет. Сам факт вакуума власти в татарском обществе не мог не привести к усилению альтернативных источников светского и религиозного лидерства. Первую нишу начинает занимать буржуазия, вторую – суфии с их разветвленной системой мюридов.
В 1860-е гг., в условиях буржуазных реформ в России, имам и мударрис Ш. Марджани и его ученик Х. Фаизхани выступили с проектом создания групп светской татарской элиты и духовенства, обладающих основами современных научных знаний. Смерть муфтия Габдулвахида Сулейманова в 1862 г. создала вакуум власти среди мусульман миллета ОМДС и потенциальную возможность для реформ. Ш. Марджани стремился занять пост муфтия. В таком случае проект медресе являлся одной из составляющих реформы ОМДС. По проекту Х. Фаизхани 1862–1863 гг. предусматривалось создание 10-классного медресе. Х. Фаизхани прямо писал, что «европейским языкам, географии, медицине и естествознанию обучаются на русском языке, а остальным предметам – на тюркском». В медресе должны были преподаваться мусульманская юриспруденция и арабская филология. Через три года обучения делилось на два отделения. Учащиеся духовного отделения становились муллами без сдачи экзамена в ОМДС, причем они фактически приравнивались к русскому духовенству и освобождались от налогов и службы в армии. Тем самым образовывалась бы группа имамов и мударрисов, независимая от произвола верхушки Духовного собрания и принадлежавшая к привилегированным слоям. Вторая группа должна была получать образование по образцу русской гимназии и иметь право поступления в университет. Х. Фаизхани писал, что «после выхода из университета эти шакирды, сердца которых озарены лучом Ислама, а сами воспитаны в духе мусульманского благочестия, могли бы оказать большую заслугу мусульманам».
ОМДС в дни первой российской революции 1905–1907 гг.
Мусульмане России в целом и татары в частности выполнили свой гражданский долг в ходе русско-японской войны 1904–1905 гг. По указанию муфтия ОМДС М. Султанова был организован сбор пожертвований. Духовенство проводило молебствования о победе российского оружия. Значительные пожертвования в Красный Крест были ассигнованы татарами, особенно в городах. В Казани деньги были собраны как буржуазией, так и рядовыми прихожанами мечетей города[9]. Поражения России в русско-японской войне, последовавшие затем уступки обществу и активизация политического движения стали тем каналом, которым воспользовались мусульманские общественные деятели. С осени 1904 г. лидер джадидов И. Гаспринский утверждал, что мусульмане России должны максимально воспользоваться либерализацией российского общества. В сфере просвещения это обозначало переход образовательных учреждений в руки нации, отмену ограничений на предметы преподавания и учебную литературу, свободу слова, признание «тюрки» языком государственной и земской школы, обеспечение государственных и земских ассигнований на национальные школы[10]. Это обозначало признание российских мусульман государством как нации, обладающей собственной образовательной системой, литературным языком и литературой на нем, в том числе и учебной.
Татары Казани первыми перешли к устройству массовых собраний по общероссийскому образцу. 29 января 1905 г. состоялось собрание, где присутствовало более 2000 человек. Оно приняло петицию на имя председателя кабинета министров, включавшую требование об избрании муфтия и всех казыев из числа духовных лиц самими мусульманами. Все функции миллета, включая контроль над духовными школами, «должны быть изъяты из других учреждений и подчинены МВД через посредство Духовного собрания». Другие требования основывались на «уравнении общегражданских и имущественных прав татар с православным населением», включая открытие общеобразовательных и профессиональных школ с преподаванием на татарском языке. Особо отмечались законосовещательные функции миллета, включавшие приглашение мусульман в кабинет министров по указанию ОМДС при составлении законов о религиозном и общественном быте татар, их гражданских правах[11].
1–15 апреля 1905 г. в Уфе при Оренбургском магометанском духовном собрании (ОМДС) под председательством муфтия М. Султанова прошло заседание «Улама жэмгыяте» («Общества улемов»). Совещание было созвано по указанию председателя кабинета министров С. Витте для составления официального доклада, касающегося проблем мусульманской общины. Основным докладчиком был казый Р. Фахретдин. Он предложил создать пост Шейх уль-Ислама как единого лидера российских мусульман, избираемого ими самими, в ранге имперского министра. Единый религиозный орган российской уммы – Собрание (Управление) во главе с Шейх уль-Исламом располагается в столице и состоит из улемов. Р. Фахретдин также предложил передать казахов в округ ОМДС. Ю. Акчура отметил необходимость контроля ОМДС за деятельностью мечетей, мектебов и медресе[12].
22–25 июня 1905 г. в Уфе прошло «совещание доверенных башкирских волостей Уфимской губернии для обсуждения вопросов, касающихся мусульманской религии». Его решения во многом повторили программу Р. Фахретдина. Важнейшим являлось создание среднего звена управления на уровне уезда – окружных управлений ахунов, что намечалось уже муфтием ОМДС М. Хусаином. Они приравнивались «к уездным учреждениям в сфере духовно-религиозных, духовно-учебных и нравственно-воспитательных» и получали «право созыва приходского или сельского… обществ», а также право постановки приговора. Намечался принцип строгого распределения полномочий между управлениями окружных ахунов и местными властями. Ведение всего делопроизводства в этих окружных учреждениях предполагалось на татарском языке. Управления приходских имамов должны обеспечивать монопольный контроль над общественной жизнью махаллей. Высшим духовным чином предполагался муфтий, избираемый мусульманским населением всего округа ОМДС. Он получал ранг единоличного главы миллета с правом доклада императору (ст. 47). Высшим органом миллета является съезд высшего духовенства, проводимый раз в три года «на предмет рассмотрения и обсуждения вопросов принципиального свойства, выдвигаемых жизнью, и согласования разрешения таковых с правилами шариата»[13]. Этот проект предусматривал создание автономного миллета. Предполагалось создание и квазипарламента автономии в лице съезда высшего духовенства. Эти решения легли в основу постановления по религиозному вопросу III Всероссийского мусульманского съезда, прошедшего в Нижнем Новгороде в августе 1906 г.
Планы реформ ОМДС в межреволюционные годы
Наиболее выдающимся улемом, занимавшимся вопросами богословского обоснования реформ, стал Р. Фахретдин. В 1906 г. после краха плана реформ ОМДС он покинул пост казыя и возглавил журнал «Шура» в Оренбурге. В 1914 г. Р. Фахретдин выпустил книгу «Дини вэ иджтимагый мэсъэлелэр» («Религиозные и общественные вопросы»), анализирующую позицию мусульман по отношению к реформам и близкую к взглядам М. Абдо. Само название работы говорит о необходимости синтеза религиозных и светских основ для развития Исламской нации. В реформе права «основные правила» зиждились на суннитской доктрине, заключающейся в том, что «Коран и Сунна напрямую должны быть потребностью и доказательством для мусульманских правителей». Основным источником реформы права становилась «иджма», которая «выражается в согласованном вынесении решений по реформам своего времени». Наряду с мнениями улемов она учитывает позиции «глав благотворительных обществ, воинских командиров и глав других организаций, адвокатов и докторов, инженеров и торговцев, редакторов и писателей, рабочих». Шура-Совет, принимающий правовые решения, превращается в орган мусульманской общины Нового времени. Шура должна действовать в соответствии с реалиями экономики и культуры и представлять собой союз всех классов и обществ. Эта идея в 1917 г. легла в основу создания Миллет Меджлисе, местных мусульманских комитетов и бюро, которые представлял союз всех групп национальной элиты.
Р. Фахретдин утверждал, что «в парламенте и Государственном совете… нужно выполнять решения, согласные с Кораном и Сунной». Он считал, что главная реформа предстоит в сфере права. В итоге должна быть создана Конституция как «очень полезная вещь для Исламского мира». Ислам должен сохранять значение как система мировоззренческих и моральных устоев: «Ислам, будучи универсальной религией, пригоден для всех времен, всех мест и государств, всех народов и наций». Мусульмане должны вернуться к путям чистой религии времен соратников пророка Мухаммада – асхабов. Улем отрицал позитивистскую доктрину об отсталости религии по сравнению с наукой. Образование для Р. Фахретдина неразрывно связано с религиозным воспитанием.
Проблема реформы религиозных учреждений также сохраняла свою актуальность для татарского общественного движения. На протяжении срока созыва Государственной думы – нижней палаты парламента (1906–1917 гг.) лишь однажды рассматривался вопрос, непосредственно связанный с деятельностью духовных собраний. В думском выступлении 11 января 1912 г. С. Максуди изложил наиболее целостную программу реформы духовных собраний. Ее основные пункты содержали избираемость всего духовенства; равноправие с христианским духовенством, включая льготы по отбыванию воинской повинности; передачу всех духовных школ (мектебы и медресе) в заведование духовных собраний; создание духовных собраний «в Туркестане, Северном Кавказе и киргизских степях»; принятие законодательства о созыве съездов духовных лиц; создание губернских отделений духовных собраний, учреждение отделов «для заведования духовными школами и другими религиозными учебными делами» при духовных собраниях. Эта программа соответствовала решениям вышеупомянутых уфимских совещаний 1905 г.
Реформа Духовного собрания в дни свободы
Сразу после Февральской революции 1917 г. национальные деятели Уфы взяли под контроль ОМДС и сместили муфтия М.-С. Баязитова и казыя Г. Капкаева. Для управления Духовным собранием была создана комиссия из 16 человек под председательством имама Хабибуллы Ахтямова. Руководство ОМДС издало обращение к духовенству Собрания с призывом поддержать новую власть. 20 марта 1917 г. Временное правительство приняло постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», что заложило основу для разработки планов автономии.
На I Всероссийском мусульманском съезде в мае 1917 г. духовенство вело самостоятельную политику, приняло «деятельное и активное участие во всех политических делах», настаивало на параллельном сосуществовании национальных и религиозных органов. Ключевым моментом, усилившим самостоятельность духовенства, стало избрание независимого Духовного собрания во главе с муфтием Г. Баруди, который выдвигался на пост Раис уль-Улама на III Всероссийском мусульманском съезде. Г. Баруди и избранные казыи представляли джадидов и в большинстве своем являлись активными общественными деятелями. Временное бюро мусульманского духовенства под председательством Г. Гумери было сформировано из того же круга. 20 мая 1917 г. в Казани руководством «Общества духовенства» была создана комиссия по подготовке Всероссийского мусульманского съезда духовенства. Таким образом, сторонники Г. Баруди взяли под свой контроль подготовку к проведению съезда корпорации.
Кульминацией движения духовенства стал Всероссийский съезд улемов (Голямалар съезды), открывшийся в Казани 20 июля 1917 г. Кроме представителей татар и башкир, на нем присутствовало духовенство Крыма, Кавказа, Туркестана, Казахстана, Сибири. Имам и мударрис Нур Гали Буави призвал съезд к активной роли духовенства. В устав Общества духовенства был внесен пункт о его цели: «Сохранять мораль, обычаи и религию Ислама».
Объединенное заседание казанских мусульманских съездов 22 июля 1917 г. включило муфтият как один из назаратов (министерств) в правительство национально-культурной автономии (Милли Идарэ-Национальное управление) и фактически поставило духовную власть под контроль светской. Путем отказа от ряда либеральных положений, и важнейшим из них стало частичное ограничение женского равноправия, светским лидерам удалось заключить альянс с большинством духовных лидеров. Духовное собрание выступило стабилизатором между радикальной молодежью и консервативным народным большинством. Муфтий и шесть казыев стали соответственно председателем и членами коллегии Диния Назараты (Религиозного министерства) в составе Милли Идарэ.
Таким образом, за 130 лет своего существования Оренбургское магометанское духовное собрание прошло путь от органа государственного регулирования мусульманами до министерства в правительстве создания автономии. Но самое важное за эти годы – из разрозненных на огромных пространствах Евразии тысяч мусульманских общин была создана нация тюрко-татар мусульман Внутренней России и Сибири. И основным связующим звеном здесь и было ОМДС в лице ее центрального правления, сети мечетей и кадров имамов и мударрисов, которые служили единоверцам своими молитвами и знаниями.
____________________
[1] Хабутдинов А. Хусаинов М. // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. – С. 358–359.
[2] Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… С. 55–56.
[3] Hullag W. The jurisconsult, the author-jurist, and legal change // Authority, continuity and change in Islamic law. – Р. 194.
[4] Фэхретдин Р. Исламнэр хакында хокумэт тэдбирлэре. – Оренбург, 1902. – 1 жилд. –2 жозья. – С. 9–10.
[5] Вакф (ар. – «удержание») – имущество, завещанное на религиозные и благотворительные цели, не отчуждаемое и не облагаемое налогами.
[6] Набиев Р., Хабутдинов А. Вакуф // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. – С. 47–48.
[7] Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… С. 57–59.
[8] Марджани Ш. Указ. соч. С. 168–175.
[9] Хабутдинов А. Имамы Ярмарочной мече ти // Мадина .–2005. – № 6 (9). – С. 14.
[10] Азаматов Д. Д. О первой попытке реформирования Оренбургского магометанского духовного собрания // Религия в современном мире. – Казань, 1998. – С. 155–157; Марджани Ш. Указ. соч. С. 190–193.
[11] Марджани Ш. Указ. соч. С. 311; Фэхретдин Р. Асар. – 3 жозья. – Оренбург, 1902. –С. 438–439.
[12] Салихов Р. Р. Общественно-реформаторская деятельность татарской буржуазии Казани (вторая половина XIX – начало XX вв.): дис. … канд. ист. наук. – Казань, 1997. – С. 41.
[13] Протокол Уфимского губернского совещания образованного с разрешения господина министра внутренних дел из доверенных башкирских волостей Уфимской губернии. – Уфа, 1905. – С. 1–12.

http://bastanovo.ru

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#55 Сообщение rusat » 06 авг 2017 12:34

О ВВЕДЕНИИ МЕТРИЧЕСКИХ КНИГ В БАШКОРТОСТАНЕ
Р. Кутушев

Метрические книги являются уникальными и ценнейшими документальными источниками. Они имеют не только социально-правовое, но и огромное научно-историческое значение. Их информационный потенциал поистине неисчерпаем. Содержащийся в них фактический материал может послужить источниковой базой для многих фундаментальных исследований в самых разных направлениях научных изысканий.
К сожалению, до сих пор этот массовый исторический источник остается вне поля зрения исследователей. Видимо, это объясняется тем, что сами метрические книги еще не стали объектом специального изучения. Вследствие этого многие исследователи не имеют информации как о составе и содержании метрических книг, так и о месте их хранения.Ведение метрических книг в России было возложено на духовные учреждения. Введение метрических книг поэтому осуществлялось по конфессиям и в разное время.
Вопрос “О заведении среди мусульман шнуровых книг для записи новорожденных младенцев” был поднят впервые Оренбургским вице-губернатором Н.Ханыковым 16 февраля 1827 года. В своем обращении в Оренбургское губернское правление он, указав на то, что “время рождения магометанских младенцев нигде и никем не записывается” и поэтому “истинное число лет их никогда верно узнано быть не может”, что это вызывает “неудобства при рассмотрении дел в судах о малолетних, впавших в преступления”, а также “при приеме рекрут”, предлагал “вменить Оренбургскому магометанскому духовному собранию в обязанность завести и разсылать... http://www.bastanovo.ru/o-vvedenii-metr ... ortostane/

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Re: Татары

#56 Сообщение rusat » 14 окт 2017 11:29

Мещёра-край 2015: Альманах по истории и культуре Мещёрского края / Ред.-сост. С. С. Михайлов;
Независимая ассоциация исследователей Западной Мещёры «Гуслицкий перекресток». – М., 2015. – 222 с., илл.


http://www.bastanovo.ru/meshhera-kraj-a ... -vypusk-5/

juras
Сообщения: 8
Зарегистрирован: 27 фев 2014 21:54

Re: Татары

#57 Сообщение juras » 27 окт 2018 01:38

Татарская шляхта ВКЛ: история, происхождение и судьба.
Последний раз редактировалось juras 09 апр 2019 13:15, всего редактировалось 1 раз.

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

CОЗДАНИЕ ОРЕНБУРГСКОГО МАГОМЕТАНСКОГО ДУХОВНОГО СОБРАНИЯ

#58 Сообщение rusat » 26 дек 2018 18:42

Рафик Мухаметшин. «История ислама в России»

22 сентября 1788 года российская императрица Екатерина II подписывает именной указ об учреждении Оренбургского Мухаммеданского духовного собрания (ОМДС) в Уфе, а 4 декабря 1789 года происходит торжественное открытие муфтията. Тем самым мусульманское население России обретает официально признанное религиозное руководство, со временем духовное управление превращается в авторитетный духовный центр, объединяющий вокруг себя разбросанных по территории всей империи российских мусульман. Именно с появлением духовного управления на территории России начинается массовое строительство мечетей, открываются медресе. Между тем ОМДС было государственным учреждением, финансировалось из бюджета и контролировало религиозную жизнь повсеместно.

Учреждая подчиненный государству официальный духовный орган мусульман, Екатерина II поставила задачу управления подвластными ей мусульманскими народами России через этот институт при помощи мусульманского духовенства. Сфера влияния Духовного собрания распространялась практически на всю территорию Российской империи, за исключением Крыма и Кавказа. Управление мусульман представляло собой трехступенчатую систему, состоящую из высшего, среднего и низшего звеньев.

Муфтий (от араб. «высказывающий мнение»), глава мусульманского духовенства, высшее духовное лицо, председатель Духовного правления, главный судья, выносящий решения, дающий разъяснения по вопросам применения законов шариата. Муфтий назначался «к должности по представлению министра внутренних дел высочайшей властью», а члены Духовного собрания назначались министром внутренних дел по представлению муфтия. Среднее духовное правление — мухтасибат — создавалось в каждой мусульманской общине, насчитывавшей от 50 до 150 мусульман, состояло из 2-5 членов, возглавлялось председателем — мухтасибом (от араб. «учетчик, контролер»). Связь между мухтасибатом и общиной мусульман осуществлялась муллой, назначаемым после прохождения им испытания и утверждаемым царским указом. Низшее духовное правление — мутаваллиат — состояло из председателя, секретаря, казначея, муллы и муэдзина. В обязанности мутаваллиата входило ведение дел мечети, медресе, наблюдение за исполнением законов шариата. Юрисдикция Духовного собрания распространялась на всю территорию Российской империи за исключением Таврической губернии. Создание же Таврического Духовного управления для крымских татар, намеченное на 1794 год, было учреждено лишь 23 декабря 1831 года указом императора Николая I. Мусульмане, проживавшие на территориях, присоединенных к Российской империи позже (прежде всего, Средней Азии), подчинялись непосредственно Министерству внутренних дел и управлялись посредством местного правления. Видимо, унифицированные принципы управления мусульманами европейской части России не подходили для новых подданных императора. К функциям и полномочиям Духовного собрания можно отнести: — контроль над соответствием применяемых в отношении мусульман законов нормам шариата; — ведение дел «о преступлениях духовных лиц», то есть принятие решений «о мере вины их», если они нарушили свои обязанности, определение «за то взысканий» и передача дел на рассмотрение в светские судебные органы в случае других проступков мулл; — разбор бытовых дел («о супружеских неудовольствиях») — разбор исков по завещаниям и по разделу имущества, «о неповиновении детей родителям, о нарушении супружеской верности»; — осуществление закрепленной в законодательстве практики назначения мулл на должности; — регистрация брака, развода, умерших и родившихся; — осуществление контроля над деятельностью мухтасибатов; — строительство мечетей; — подготовка религиозных деятелей; — оказание благотворительной помощи; — издание периодики и мусульманской литературы. В штате Духовного собрания предполагалось 17 человек, а примерные расходы должны были составить 9100 рублей в год. Помимо самого муфтия, в структуре ОМДС особое место занимал институт кадиев (казыев). Первые кади были назначены еще Умаром ибн аль-Хаттабом в Медине, Басре и Куфе. После этого начались назначения кади в крупные города и области и во время военных походов — в войска. Эти назначения мог делать только халиф. Во второй половине VIII века была учреждена должность верховного кади. Занимающему эту должность было поручено от имени халифа назначать всех кади халифата и принимать апелляции на их решения. В дальнейшем должность кади существовала в ханствах Средней Азии, в Османской империи. При этом выполняемые кади функции были разнообразны. В одних странах кади назначался, а в других избирался муллами или старейшинами. В ОМДС институт кадиев стал выборном органом. Хотя муфтият и размещался в Уфе, по закону трое казыев для работы в нем избирались в Казанской губернии. Процедура избрания казыев была следующей: на уездных собраниях духовенства избирались по два представителя на общегубернский съезд, на котором тайным голосованием избирались по три казыя и кандидата, которые заступали на должность на случай болезни или смерти казыя. Претендент, получивший наибольшее количество голосов, считался старшим казыем, он замещал муфтия на периоды его командировок, болезни или смерти. Эти съезды проходили в Казанской татарской ратуше обычно под председательством авторитетного купца. Одной из основных функций ОМДС было назначение и контроль за деятельностью основного звена мусульманского духовенства — имамов. Мулла со стороны государства предполагался как официальный представитель гражданской власти, чиновник, утверждаемый на должность государством. Действительно, порядок назначения мулл регламентировался законодательством. Для получения свидетельства о назначении муллой претенденту первоначально необходимо было получить согласие прихожан соответствующего прихода. Потом необходимо было пройти испытание в муфтиате на знание обрядов и основ ислама. Только после этого претендент получал назначение в приход. Свидетельство на звание выдавалось в уездном полицейском управлении.

Определяющее значение имела политическая благонадежность мусульманина, а после 1891 г. и обязательное знание им русского языка. Приходское мусульманское духовенство у татар состояло из имам-хатибов, имамов и муэдзинов. Первые из них являлись формальными главами махалли, предстояли в мечети на пятничных и праздничных молитвах, предваряя и завершая их проповедями и наставлениями. В то же время обязанности имам-хатиба немногим отличались от деятельности имамов, которые также руководили коллективными молениями, следили за порядком и состоянием культовых зданий, обучали детей грамоте и основам ислама. Муэдзины, извещавшие правоверных о начале намаза, были помощниками имам-хатибов и имамов в мечети. Приходское духовенство не образовывало привилегированного сословия, однако, регулируя семейно-бытовые и наследственные отношения мусульман, оно имело огромное влияние не только в локальных общинах, но и во всех населенных пунктах с компактным проживанием татарского населения. Важнейшим институтом локальной мусульманской общины были приходское мектебе и медресе, которые не только занимались исламским просвещением и воспитанием, воспроизводством духовенства, но и привлекали в махаллю значительные материальные средства. Среди мусульманского духовенства особое место занимали и ахуны (ахунды). До 1788 года ахуны являлись главами духовенства областей и городских общин, и именно через них царские власти взаимодействовали с имамами. Три первых муфтия ОМДС также ранее были ахунами. Должность ахунов зачастую была связана с конкретным регионом. К 1889 году на территории, находившейся в ведении ОМДС, на 4222 общины имелось 7203 представителей духовенства, в том числе 60 ахунов, 2734 имама-хатыпа, 2621 имам-мударрис (имам мечети, имеющий право преподавать в религиозной школе) и 1873 муэдзина. К этому периоду на территории Российской империи насчитывалось более 6 тыс. мечетей. В 1742 году было лишь 118 мечетей, в 1833 году их стало уже 4785. Первое место по количеству мечетей и мулл занимала Казанская губерния. По данным Духовного собрания, в 1889 году здесь было 845 приходов, а в 1917 году на территории губернии существовало 1152 мечети, в которых работали 2648 мулл.

больше статей на http://www.bastanovo.ru/blog/

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

МАГОМЕТАНЕ. СОСТАВЛЕНИЕ ШЕЖЕРЕ ДЛЯ НОВИЧКОВ

#59 Сообщение rusat » 26 дек 2018 23:49

Шежере – название родословной
у некоторых тюркских народов.

Атнагулов Р.М.

В данной статье, простым и понятным для новичков языком, мы рассмотрим пример составления генеалогического древа, если ваши предки были магометанами.

Основными вспомогательными документами, которые можно найти в архивах, а также, в которых можно встретить упоминание о ваших предках, являются:

Метрические книги мечетей
Ревизские сказки
Магометанские метрические книги – это реестры гражданского состояния тюркского населения Российской империи, которые велись в мечетях с 1828 по 1918 годы (в отдельных мечетях до 1923 года). Записи в данных реестрах, делились на четыре части: о новорожденных, о бракосочетавшихся, о бракоразводах, об умерших.

Согласно Сенатскому указу от 21 сентября 1828 года «О введении в употребление метрических книг по Оренбургскому Магометанскому Духовному Собранию», записи в метриках велись старотатарской письменностью на основе арабской графики. Поэтому, в данном случае, вам понадобится осуществить перевод и оцифровку этих записей в удобный для вас рабочий формат.

Ревизские сказки – это документы, отражающие результаты ревизий податного населения Российской империи в XVIII – первой половине XIX веков, которые проводились с целью подушного налогового обложения.

Данные ревизий являют собой поименные списки населения, в которых указывались: имя, отчество и фамилия (если была) владельца двора, его возраст; имена и отчества членов семьи, их возраст, родство по отношению ко владельцу двора.

С 1718 по 1856 годы было проведено 10 ревизий. В сказки включались лица мужского и женского пола (кроме 1, 2 и 6 ревизий).

Для начала поиска в метрических книгах, вам необходимо знать точное место жительство (деревня, село, город) известного вам самого далекого предка. Период охвата – с 1828 по 1918 годы. Например, если ваш дед, был рожден в 1908 году, и вы точно знаете его место рождения и дальнейшего проживания, вы сможете в метрической книге за данный год, найти дату его рождения; имена, отчества и фамилии его родителей; их принадлежность к определенному сословию.

Далее, исходя из этого, вы уже можете, хотя бы приблизительно, ориентироваться на поиск брака родителей вашего деда. Но, с одной оговоркой, нужно знать, был ли ваш дед первенцем у его родителей. В противном случае, придется искать дополнительные рождения детей у пары «прадед-прабабка» (примерно, через каждый год); и тогда, ориентировочно, отняв 9 месяцев от даты рождения ребенка, можно будет попробовать поискать в части о бракосочетавшихся брак «прадед-прабабка».

Из записи о браке можно узнать полные имена, отчества и фамилии родителей деда. Их возраст на момент заключения брака, точные места проживания, с оговоркой, что брак по магометанским традициям, регистрировался в деревне (селе, городе) невесты. Зачастую представителями брачующихся сторон выступали отцы (реже матери), родные братья, дяди и т.д. Из этого следует, что появляется возможность узнать имена уже дедов вашего деда. Далее, по той же схеме, можно двигаться вплоть до конца 1820-х начала 1830-х годов. Следует считать, приблизительно, одно поколение – 25 лет. Соответственно, посредством метрических книг, можно углубиться в исследованиях, как минимум, на 3-4 поколения.

Касательно части о разводах в метриках, так же, как и в части о браках, фиксировались имена, отчества и фамилии разводившихся лиц. Это в том случае, если имели место разводы.

В части об умерших, фиксировались имена самих умерших, имена их родителей, возраст умерших, причина смерти и место захоронения. Тут все понятно: можно найти записи, как и о самих далеких предках, так и детей, умерших во младенчестве.

Как только вы закончите работу с метрическими книгами, с конца 1850-х годов, для дальнейших исследований, вы можете привлечь на помощь ревизские сказки. Например, все новорожденные искомой семьи из метрик, будут указаны в ревизиях. Таким образом, вы можете вести работу уже параллельно с двумя типами документов. И, уже, углубляясь от 1830-х годов, вам на помощь придут, исключительно ревизские сказки. Здесь, от 10-й к 9-й, далее к 8-й и до самой 1-й ревизии, вы сможете протянуть по именам, фамилиям и возрастам ваших предков, ваше генеалогическое древо.

Но, как и в любом деле, в данных исследованиях есть свои нюансы, которые усложняют процесс работы. Это: отсутствие метрических книг за нужные годы, неполные записи в них, переезды предков с одного места жительства на другое и т.д. Так же, отсутствие ревизских сказок за нужный период, наличие полных тёзок в сказках, различия в возрастах предков (при сопоставлении записей из метрик с ревизиями), почерк переписчиков сказок и т.д.

В данной статье, мы постарались максимально просто, сжато и поверхностно, объяснить новичками в непростом деле – поиске своих корней, основные принципы исследований, а также, рассказать о двух главных вспомогательных в деле генеалогии исторических письменных источниках.

С остальными же нюансами и другими вспомогательными документами, вы столкнётесь, непосредственно, в процессе работы. Тут вам помогут всевозможные генеалогические форумы, консультации специалистов и другие дополнительные источники информации.

Ташкент, Узбекистан, 2018 год.

больше интересных статей на http://www.bastanovo.ru/blog/

rusat
Сообщения: 64
Зарегистрирован: 29 окт 2014 21:19
Контактная информация:

Магометанские Духовные Правления. Кратко

#60 Сообщение rusat » 27 дек 2018 11:11

Магометанские Духовные Правления. Кратко

тут: https://telegra.ph/Magometanskie-Duhovn ... atko-12-27

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 9 гостей